L'esperienza del ghetto è al centro del racconto di altri due sopravvissuti, segnata dall'angosciosa scelta fra rassegnarsi alla fame, alle malattie e alle continue esecuzioni o deportazioni che la vita nel ghetto comportava, oppure rischiare la fuga nella parte "ariana" della città, dove essere scoperti significava la morte. "A volte mi veniva da canticchiare delle canzoni ebree, e potevamo essere scoperti", ricorda Stanilaw Jonas, con tono quasi leggero, ma quando arriva a ricordare di come questo senso di doversi nascondere non lo abbia più abbandonato, di come a volte in America, quando gli chiedono se è ebreo, egli risponda di no, non riesce più a proseguire. La voglia di vivere, di non negarsi il piacere di andare a teatro anche se lungo la via si incontravano i cadaveri, è uno dei tratti della testimonianza di David Efrati, assieme alla sua fuga nel settore ariano, ai suoi rapporti con i conoscenti non ebrei che lo aiutarono a nascondersi, tema quest'ultimo che attraversa l'intero film, presentando sia casi di solidarietà che di indifferenza o ostilità nei confronti dei concittadini ebrei. Henryk Mandelbaum narra infine la sua esperienza come membro di un sonderkommando, squadre di detenuti ebrei che nei campi di sterminio erano temporaneamente addetti al funzionamento delle camere a gas e dei forni crematori.

Il film si chiude con una sequenza, breve ma significativa perché legata a quelle "drammatiche e specifiche relazioni fra ebrei e polacchi" che il regista ha dichiaratamente voluto mettere a fuoco nel film. Accompagnato da un drammatico sottofondo musicale si susseguono il volto di una giovane, su cui vediamo la prima lacrima lasciata libera di scorrere, poi papa Wojtila, inquadrato nello stesso atteggiamento assorto a capo chino dei tanti giovani che lo hanno preceduto sullo schermo, i volti dei quattro testimoni, infine la storica immagine di Wojtila di fronte al Muro del pianto, dove egli si è recato nel marzo del 2000 per chiedere scusa al popolo ebraico delle colpe della Chiesa, uno dei momenti principali di quel processo di "purificazione della memoria" che il papa ha voluto porre al centro del giubileo. È una sequenza importante, perché in Polonia la contrapposizione fra identità ebraica e cattolica ha non solo segnato la Shoah, ma la sua stessa memoria: basti pensare alla lunga ed emblematica vicenda del crocifisso e del convento posti all'interno di Auschwitz, o ancora alla controversa beatificazione di Kolbe, prete cattolico polacco, ferocemente antisemita, ma ucciso anch'egli ad Auschwitz. Questa immagine delle scuse del papa ha quindi per la Polonia un particolare significato, quella riconciliazione rappresentata dall'immagine che la segue immediatamente e con la quale il regista chiude il film: il lungo abbraccio di due giovani partecipanti alla marcia. Valutazione certamente diversa e meno positiva daranno a questo finale ovviamente quanti nel processo di "purificazione della memoria" di Wojtila hanno rilevato troppe ambiguità, come il rifiuto di prendere in considerazione le richieste di chi, da parte ebraica ma non solo, gli chiedeva di non procedere alla beatificazione di Pio IX, Pio XXII o Stepinac. Oppure l'aver istituito una commissione per indagare sulle responsabilità di Pio XII nella Shoah costretta a interrompere i lavori per l'impossibilità di accedere agli archivi del Vaticano.